C’est dans l’illégitimité que naît l’écriture moderne en yiddish. Avant les années 1860, il n’existe aucune reconnaissance et aucun réseau de diffusion pour les maskilim – ou Juifs des Lumières – qui composent occasionnellement en langue vernaculaire : ceux-ci écrivent pour le tiroir, réservant leur signature et leurs publications à des écrits plus nobles, souvent rédigés en hébreu. Lorsque, en 1864, Sholem Yankev Abramovitsh publie Dos kleyne mentshele, son premier texte en « jargon » désormais considéré comme fondateur de la littérature yiddish moderne, il ne le signe donc pas de son nom. C’est alors une pratique courante : dans un contexte où écrire en yiddish est communément perçu comme indigne, ceux qui délaissent la langue noble pour se frotter au parler du peuple le font le plus souvent sous couvert d’un pseudonyme ou d’un anonymat qui préserve de toute tache leur statut d’intellectuel. Continuer la lecture →

La manière dont l’interlocuteur, le médiateur et le récepteur interviennent sur la forme que prend le témoignage dans les milieux yiddishophones de l’immédiat après-guerre peut en partie trouver à s’expliquer par la nature même de l’acte testimonial. Parler, pour le témoin, implique toujours une forme de dépossession, qui naît du décalage entre la nature éminemment personnelle du récit qu’il produit et sa vocation conjointe à dire l’histoire du groupe, qui en fait paradoxalement la propriété de tous. Plus encore qu’il ne parle, le témoin est parlé – par les récits d’autres témoins, par le silence des morts, par la sourde demande de la société réceptrice – et c’est dans cet espace déjà partiellement constitué que s’inscrivent les mots qu’il produit. Dès lors que s’enclenche la mise en récit de l’expérience, l’énoncé se trouve déterminé par le champ dans lequel se situe la prise de parole ; et cette contrainte, si elle peut s’incarner dans un interlocuteur réel comme dans la représentation interne d’un lecteur imaginaire, est toujours présente à l’horizon du récit. Continuer la lecture →