Compte rendu : Cecile Esther Kuznitz, YIVO and the Making of Modern Jewish Culture: Scholarship for the Yiddish Nation, New York, Cambridge University Press, 2014.

L’ouvrage que Cecile Kuznitz consacre au YIVO est inaugurateur : il s’agit de la première monographie publiée s’attachant entièrement à retracer l’histoire de cet institut qui fut l’un des plus importants piliers de la culture juive d’Europe centrale et orientale de l’entre-deux-guerres, et dont l’activité se poursuit aujourd’hui aux États-Unis. Créé en 1925 à Berlin grâce aux efforts de Nokhem Shtif, ce centre de recherche conjuguait des rôles multiples, qui se rejoignaient dans l’ambition de créer un lieu et des conditions favorables à la mise en place d’un savoir juif laïque. La compilation de documents, leur exploitation, la formation de jeunes générations de chercheurs comptent parmi les réalisations qui ont permis à l’institut non seulement de documenter et de raconter l’histoire ashkénaze, mais également de contribuer activement à façonner la modernité juive.

Engagement intellectuel et neutralité politique

En même temps qu’il construit un savoir sur le groupe dont il se réclame, le YIVO donne à ce groupe un ancrage et un lieu de reconnaissance. Symbole d’un renouveau culturel qu’il aide à faire naître, porteur d’une certaine conception de ce qu’est le monde juif, il trace un chemin qui, parce qu’il est cousu des contradictions de l’époque, ne va pas sans quelque heurt, à la fois à l’intérieur même du cercle de ses collaborateurs et dans les rapports de l’institut avec les autres organisations juives qu’il côtoie. C’est que ses créateurs, quelle que soit par ailleurs leur appartenance politique et malgré la neutralité que la plupart d’entre eux revendiquent pour l’institution, partagent tous certaines conceptions – la reconnaissance du yiddish comme langue nationale juive, la construction d’un savoir en yiddish comme tremplin vers l’amélioration des conditions sociales – qui vont à l’encontre des revendications idéologiques et culturelles de certains de leurs pairs. Attachés à la promotion du yiddish comme langue de culture plutôt qu’à la pratique d’un hébreu renaissant, tenants d’un “nationalisme diasporique” qui fait de la langue elle-même un territoire et un lieu d’appartenance, les fondateurs du YIVO se trouvent en porte-à-faux avec les revendications étatiques des mouvements sionistes. Si leurs vues pourraient rejoindre celles d’autres groupes politiques, comme les socialistes du Bund, l’exigence de neutralité que certains  estiment essentielle à l’indépendance du savoir provoque à plusieurs reprises des frictions. Cecile Kuznitz remarque en effet qu’en 1928, la proposition faite par Elye Tsherikover de mener une campagne de levée de fonds en commun avec la TSYSHO (Organisation Centrale des Écoles Yiddish) éveille des réticences en raison des liens de l’organisation avec le Bund et le Poaley-Tsion. À la même période, la première conférence du YIVO, qui se tient à Vilna en octobre 1929, est à nouveau le théâtre de débats sur la question de l’engagement politique. Alors que Raphael Mahler proclame l’impossibilité d’un savoir qui ne porterait pas l’empreinte d’une classe et appelle à l’adoption des méthodes d’analyse marxistes, Weinreich tient à la non affiliation de l’institut. Les activités du YIVO, donc, tout en répondant à un besoin, demeurent tendues entre des exigences qui s’avèrent parfois contradictoires, et qui peuvent entrer en conflit avec les autres modes de représentation du groupe juif qu’ont fait germer la sécularisation des savoirs et le passage à la modernité.

Naissance et enjeux du YIVO

L’idée de Nokhem Shtif ne naît pas de rien. Elle se propose de systématiser une pratique qui a des précurseurs : l’historiographie doubnovienne, les expéditions d’An-Ski, la philologie de Borokhov envisagée comme instrument d’affirmation de la nation. Le contexte historique, par ailleurs, a pu favoriser l’implication de certains partenaires : immédiatement après la Première Guerre mondiale, la redistribution des frontières géographiques et politiques, la Révolution russe, la clause sur les minorités du Traité de Versailles, font naître des espoirs rapidement déçus, si bien que les activistes politiques d’hier se tournent de plus en plus vers le champ de la culture, et vers la redéfinition des contingences sociales par le biais de l’activité intellectuelle.

L’un des principaux enjeux du YIVO au moment de sa création est la production d’un savoir “du peuple, pour le peuple, avec le peuple”, pensé dans un dialogue permanent avec le groupe qu’il prend pour objet et auquel il se destine. Or, si tous les collaborateurs de Shtif s’accordent à dire que l’histoire et la culture des Juifs ordinaires doivent constituer le sujet d’étude privilégié de toutes les branches de l’institut, les avis divergent sur la définition du terme de “peuple” (s’agit-il de l’ensemble des “non intellectuels” ? de ceux qui préservent leur pratique religieuse ? du prolétariat ?) et sur ce qui lui sera le plus profitable (à quels types de projets les fonds doivent-ils aller en priorité ?). Sur le plan pratique, le peuple est effectivement très impliqué dans les projets mis en oeuvre, puisque le manque de ressources oblige l’institut à avoir recours à des zamlers, c’est-à-dire à des collecteurs bénévoles, souvent pauvres et peu éduqués, mais soucieux de participer à l’élaboration d’une culture moderne en yiddish. L’auteur remarque cependant que, de l’idée à l’esprit, la distance est parfois grande et que Y. L. Cahan, le président de la branche américaine de l’institut, n’hésitait pas à corriger certains des textes collectés, affirmant que les informateurs étaient de toute façon peu fiables.

Ces lignes directrices, avec toute la fragilité qu’elles impliquent parfois, restent des traits permanents du YIVO, qui se veut une académie assumant la charge de promouvoir et de standardiser la langue yiddish, tout en produisant dans cette langue un savoir sur le peuple et à l’usage du peuple. Cette continuité d’intention n’empêche cependant pas certaines ruptures, dues aux aléas de l’histoire autant qu’à l’évolution de l’institution elle-même. Lors de sa fondation, il faut le rappeler, le comité d’organisation central du YIVO est situé à Berlin, tandis que les différentes sections – philologique, pédagogique, ainsi que historique et socio-économique – sont réparties entre Vilna, Varsovie et la capitale allemande. Peu à peu, branches et contacts sont établis dans tout le monde yiddishophone, de l’Amérique à la Palestine, ainsi que dans toutes les zones de l’Europe centrale et orientale. Il importe cependant de remarquer que, pour ces intellectuels qui revendiquaient une culture non élitiste, l’établissement de l’institut dans une grande capitale occidentale constituait un enjeu majeur, auquel ils semblent avoir eu des difficultés à renoncer.

Continuité et ruptures

La rupture se fera en 1928, avec la décision d’acheter à Vilna un terrain qui permettra de construire des locaux spécifiquement dédiés à l’institut. Entretemps, Nokhem Shtif a quitté Berlin pour un poste en Ukraine, Elye Tsherikover, occupé par le procès Schwartzbard, a quelque peu délaissé ses fonctions, impliquant de facto le transfert du siège à Vilna, d’abord temporairement, puis de manière permanente. Ce changement s’accompagne d’une influence croissante de la figure de Max Weinreich, qui devient le principal dirigeant de l’organisation. Or, dès le départ, les intentions de Weinreich se distinguaient de celles de Shtif : alors que le second insistait sur la fonction de recherche du lieu, le premier était désireux de mettre l’accent sur la formation. Ainsi, dans les années trente, une fois le YIVO installé dans ses nouveaux locaux, une fois surmontée la crise économique qui met l’institut dans une situation financière périlleuse, les activités se renouvellent, se nourrissent des nouvelles connaissances acquises par Weinreich lors de ses séjours à Yale et à Vienne. Une division de recherche sur la jeunesse est créée, qui organise des concours pour inciter les jeunes à rédiger et à envoyer des autobiographies. L’institut met par ailleurs en place un système de bourses d’étude, l’Aspirantur, qui permet aux futurs chercheurs de voir leurs études financées en échange de leur travail au sein du YIVO.

En 1940, cependant, alors que les activités de l’institut sont en pleine expansion, la Seconde Guerre mondiale conduit Weinreich à déplacer à nouveau le siège à New York, où il restera. Cette seconde rupture, qui fait migrer le centre de la culture juive yiddishophone d’un continent à l’autre, transforme profondément la raison d’être du YIVO : au lieu d’être le porte-parole et la représentation institutionnelle d’un groupe qui se reconnaît massivement en lui, il est devenu un lieu de documentation chargé de conserver les documents du passé.