Depuis la fin des années soixante-dix, le témoignage est devenu un objet central de la recherche aussi bien que des pratiques des sociétés occidentales contemporaines. C’est à cette époque que, sous l’influence de théories du discours qui, parce qu’elles insistent sur les effets de médiation propres à tout acte de langage, remettent en cause la prétention de l’histoire à la scientificité, sous l’impulsion des méthodes mises en place par la recherche en sociologie, en ethnographie ou en psychologie, les historiens commencent à accorder une importance croissante aux archives orales et à la source testimoniale en tant qu’objets de connaissance. Le sujet, doté de ses représentations et de son énonciation propres, se trouve réhabilité en même temps que le récit : on attend désormais de lui qu’il raconte sa propre histoire et que cette histoire, de manière métonymique, devienne signifiante pour l’ensemble de la collectivité.

Ce processus, intimement lié à l’émergence d’une historiographie de la Shoah dans les grandes sociétés d’Europe occidentale, a fait l’objet de travaux approfondis, parmi lesquels on peut citer l’ouvrage inaugurateur d’Annette Wieviorka en ce qui concerne le témoignage[1] et l’imposante monographie de Florence Descamps pour ce qui est de l’évolution du rapport à la source orale[2]. Il est cependant plus rare de voir abordé le cas spécifique des tout premiers témoignages – pour une grande part en yiddish ou en polonais – qui ont été recueillis, archivés et parfois repris pour publication à la suite de vastes entreprises de collectes mises en place pendant et immédiatement après la Seconde Guerre mondiale. Dès la Libération, dans la lignée de la tradition historiographique initiée par Simon Doubnov et des expéditions ethnographiques d’An-Ski, dans le sillage de projets de constitution d’archives clandestines comme celui d’Emanuel Ringelblum au ghetto de Varsovie, des commissions historiques et des centres de documentation se créent en Pologne, en France, en Allemagne, sous forme d’institutions géographiquement stables ou dans ces lieux de transit que sont les camps de personnes déplacées[3].

Hormis le cas de David Boder, psychologue américain qui, dès 1946, part interviewer des réfugiés dans les camps de personnes déplacées, et dont le travail se fait en marge de celui des commissions historiques, la méthode d’enregistrement de ces témoignages révèle peu de souci de limiter les médiations propres à l’intervention de l’intervieweur, et semble avoir même tendance à les favoriser. En effet, alors que Boder travaille avec un magnétophone, avec l’ambition de laisser les témoins raconter leur histoire « non seulement dans leur propre langue mais par leur propre voix », alors qu’il adapte le contenu et la longueur des entretiens à chacun de ses interlocuteurs, alors que, dans ses transcriptions même, il intègre ses questions et met en évidence la manière dont ses interventions peuvent orienter le récit, ce n’est pas le cas des travaux de l’Institut historique Juif de Pologne, de la Commission historique centrale de Munich ou du Comité national des déportés en Hongrie (DEGOB), qui transforment un entretien orienté par un questionnaire préalablement établi en narration continue, dans laquelle l’influence de celui qui recueille puis met en forme le récit, quoiqu’indéniablement présente, ne se signale par aucun marqueur énonciatif. Seul le paratexte (chapeau, introduction, gloses et indications annexes diverses) permet d’identifier l’intervention d’un médiateur, tandis que le texte lui-même apparaît dépouillé de toute scorie, de tous les heurts, interruptions et hésitations propres au rythme de la conversation.

Ces pratiques donnent naissance à un genre particulier de témoignage, que l’on pourrait appeler « témoignage indirect » ou « témoignage à plusieurs voix », parce qu’enraciné dans une polyphonie que, selon les cas, le médiateur du témoignage peut assumer ou tenter d’effacer, mais qui fait toujours de la voix du « scribe » un élément important de la mise en mots et de la diffusion du récit testimonial. C’est le cas dans certaines publications prises en charge par les commissions historiques, comme A yid fun Klementov dertseylt[4] ou encore Kinder-martirologye[5], le recueil de témoignages d’enfants édité par Noyekh Gris, mais la tendance se manifeste aussi dans des initiatives plus individuelles et isolées, comme celle de Mark Turkov reprenant à la troisième personne, dans Malke Ovshyani dertseylt[6], le témoignage qu’il a recueilli auprès d’une survivante, ou celle de Yankev Pat[7] racontant, à partir d’un journal trouvé dans les décombres d’une maison aux abords de Varsovie, la guerre telle que l’a vécue un enfant juif.

De telles pratiques posent des questions multiples : celles de la dimension sociologique et interactionnelle de l’acte testimonial, de l’autorité intellectuelle, de l’inscription de l’écriture dans une tradition culturelle, mais, surtout, celle de savoir si la réalisation énonciative de cette narration conjuguée, qui met en jeu à la fois la voix du témoin et celle de son médiateur, autorise à donner au récit qui en résulte le nom de témoignage. Le projet mené à l’INALCO sur les témoignages indirects et les témoignages à plusieurs voix dans les écrits en yiddish de l’immédiat après-guerre se propose ainsi d’éclairer les enjeux culturels, éthiques et narratologiques soulevés par ces toutes premières publications testimoniales qui, bien avant que ces interrogations ne fassent massivement irruption dans les cultures nationales européennes, ont émergé de manière transgéographique dans les milieux issus des cultures juives d’Europe centrale et orientale.