Figures de traducteur et disjonction de la langue

Ce texte reprend quelques éléments d’une communication intitulée « Traduire la langue du survivant (Boder, Lanzmann, Hatzfeld) », présentée le 25 février 2016 dans le cadre du séminaire Traduire l’inquiétante étrangeté, traduire l’étrange familiarité – de la langue et dans la langue (Sorbonne Nouvelle – Paris 3). Lire la suite

L’interlocuteur du témoignage

« Le jour où […] les survivants à bout de force émergèrent pour finir des forêts, des camps et des cachettes ils éprouvèrent un vrai besoin de raconter leur histoire. Mais lorsqu’ils se laissèrent aller à parler et à narrer des choses si inouïes qu’elles dépassaient l’entendement, il arrivait que leur interlocuteur eût un geste de doute, un mot d’étonnement. Le plus souvent, cette attitude n’existait que dans l’imagination du narrateur ; mais pour beaucoup de ces gens blessés dans l’âme et sensibles à la moindre nuance, cela suffisait à leur faire chercher un refuge dans le silence. Ils enterraient au fond de leur cœur tout ce qu’ils savaient et décidaient de ne plus jamais en parler[1]. » Lire la suite

A propos du colloque « Expressions du collectif », 5-6 juin 2015

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L’analyse des strates énonciatives et des phénomènes de co-narration, implicites ou explicites, présents dans les témoignages qui émergent après la Seconde Guerre mondiale au sein des milieux issus du judaïsme d’Europe orientale implique une double approche du fait narratif. Il s’agit certes de repérer des processus inhérents à l’acte de témoigner, et donc de penser le rapport entre les énoncés individuel et collectif, entre le récit personnel et sa fonction sociologique, à la lumière de ce qui motive ce type de prise de parole, mais, quelle que soit la récurrence de ces questions, il importe également de ne pas négliger leur dimension culturaliste et anthropologique. Les modes de témoigner ne naissent pas seulement de l’événement, encore moins d’un canon universel ; ils s’inscrivent dans un cadre discursif et des modèles socio-narratifs qui déterminent historiquement la manière dont la société à laquelle ils s’adressent distribue la parole et l’autorité énonciative. Lire la suite

Les autorités multiples chez Mendele Moykher-Sforim

C’est dans l’illégitimité que naît l’écriture moderne en yiddish. Avant les années 1860, il n’existe aucune reconnaissance et aucun réseau de diffusion pour les maskilim – ou Juifs des Lumières – qui composent occasionnellement en langue vernaculaire : ceux-ci écrivent pour le tiroir, réservant leur signature et leurs publications à des écrits plus nobles, souvent rédigés en hébreu. Lorsque, en 1864, Sholem Yankev Abramovitsh publie Dos kleyne mentshele, son premier texte en « jargon » désormais considéré comme fondateur de la littérature yiddish moderne, il ne le signe donc pas de son nom. C’est alors une pratique courante : dans un contexte où écrire en yiddish est communément perçu comme indigne, ceux qui délaissent la langue noble pour se frotter au parler du peuple le font le plus souvent sous couvert d’un pseudonyme ou d’un anonymat qui préserve de toute tache leur statut d’intellectuel. Lire la suite

Le propre et le commun : usages de la langue

La manière dont l’interlocuteur, le médiateur et le récepteur interviennent sur la forme que prend le témoignage dans les milieux yiddishophones de l’immédiat après-guerre peut en partie trouver à s’expliquer par la nature même de l’acte testimonial. Parler, pour le témoin, implique toujours une forme de dépossession, qui naît du décalage entre la nature éminemment personnelle du récit qu’il produit et sa vocation conjointe à dire l’histoire du groupe, qui en fait paradoxalement la propriété de tous. Plus encore qu’il ne parle, le témoin est parlé – par les récits d’autres témoins, par le silence des morts, par la sourde demande de la société réceptrice – et c’est dans cet espace déjà partiellement constitué que s’inscrivent les mots qu’il produit. Dès lors que s’enclenche la mise en récit de l’expérience, l’énoncé se trouve déterminé par le champ dans lequel se situe la prise de parole ; et cette contrainte, si elle peut s’incarner dans un interlocuteur réel comme dans la représentation interne d’un lecteur imaginaire, est toujours présente à l’horizon du récit. Lire la suite

Les interviews de David Boder

Pendant l’été 1946, un an après la fin de la guerre, David Boder entame un projet qui, tout en étant l’écho de celui des commissions historiques, s’en distingue sur plusieurs points essentiels, à la fois dans ses objectifs, dans ses procédés, et dans ses modes de diffusion et de publication du matériel collecté. Boder a grandi dans un univers pétri de la culture juive d’Europe orientale : né en 1886 à Libau, il a reçu une éducation à la fois traditionnelle et séculière et, bien qu’il ait poursuivi ses études de psychologie à Leipzig, sous l’égide de Wilhelm Wundt, et à l’Institut Psychoneurologique de Saint Pétersbourg, il était, jusqu’à son départ de Russie en 1919, encore lié à des milieux où se réinventait la culture juive, notamment sous l’impulsion de nouveaux mouvements ethnographiques et historiographiques. Lire la suite

Commissions historiques et collecte de témoignages

La fin de la Seconde Guerre mondiale voit fleurir un peu partout en Europe des commissions historiques destinées à produire de la documentation et à mener des recherches sur le génocide. Comme le note Laura Jockusch, il s’agit d’entreprises qui s’inscrivent à la fois dans une « littérature de la destruction » dont la tradition remonte aux Lamentations de Jérémie[1] et dans la lignée de l’historiographie du traumatisme telle que l’inaugure le groupe d’Odessa en 1903, face au pogrom de Kichinev[2]. Dès les premières décennies du XXe siècle, face à l’urgence provoquée par l’irruption de la Grande Guerre, face aux pogroms qui accompagnent la lutte pour l’indépendance de l’Ukraine, des initiatives collectives émergent qui s’efforcent de rassembler des témoignages. Et lorsque, après 1939, les persécutions nazies ravagent les communautés juives d’Europe orientale, ces modèles trouvent un écho immédiat dans l’écriture individuelle aussi bien que dans la création d’archives secrètes qui apparaissent au sein de différents ghettos (Bialystok, Kovno, Lodz, Vilna), et dont l’exemple varsovien demeure la manifestation la plus conséquente[3]. C’est dans la continuation de ces entreprises clandestines que naissent, immédiatement après la libération, des institutions organisées spécifiquement dédiées à la collecte de documents et de témoignages. Lire la suite

Cecile Kuznitz, Yivo and the Making of Modern Jewish culture

Compte rendu : Cecile Esther Kuznitz, YIVO and the Making of Modern Jewish Culture: Scholarship for the Yiddish Nation, New York, Cambridge University Press, 2014.

L’ouvrage que Cecile Kuznitz consacre au YIVO est inaugurateur : il s’agit de la première monographie publiée s’attachant entièrement à retracer l’histoire de cet institut qui fut l’un des plus importants piliers de la culture juive d’Europe centrale et orientale de l’entre-deux-guerres, et dont l’activité se poursuit aujourd’hui aux États-Unis. Lire la suite

Dans la tourmente : polyphonie du témoignage immédiat

Avec l’expérience de la catastrophe, vient la nécessité de l’énoncer.

Il existe, il est vrai, des survivants du khurbn qui ont préféré le silence. Mais parmi ceux qui ont choisi de témoigner – d’emblée nombreux dans le réseau des publications en yiddish, plus tardifs dans le contexte des cultures européennes dominantes, où il faut attendre les années soixante-dix pour que la société soit prête à accueillir le témoignage – on voit revenir comme un leitmotiv le désir précoce de raconter et d’être entendu, couplé à la peur d’être ignoré ou de ne pas être cru. Lire la suite

Aux sources de l’historiographie juive d’Europe orientale, une démarche participative

Dans le monde juif d’Europe orientale, le travail historiographique au sens contemporain du terme est une préoccupation qui apparaît tardivement et qui est profondément liée à l’émergence de la modernité. C’est en effet au XIXe siècle, au moment où, sous l’influence de la Haskala et d’un processus de sécularisation croissant, les milieux intellectuels commencent à s’ouvrir aux sciences profanes, qu’apparaît une volonté de plus en plus systématisée d’enregistrer l’histoire en tant que série d’événements singuliers et d’interroger de manière critique le sens de ces événements. Lire la suite

Témoignages indirects et témoignages à plusieurs voix

Depuis la fin des années soixante-dix, le témoignage est devenu un objet central de la recherche aussi bien que des pratiques des sociétés occidentales contemporaines. C’est à cette époque que, sous l’influence de théories du discours qui, parce qu’elles insistent sur les effets de médiation propres à tout acte de langage, remettent en cause la prétention de l’histoire à la scientificité, sous l’impulsion des méthodes mises en place par la recherche en sociologie, en ethnographie ou en psychologie, les historiens commencent à accorder une importance croissante aux archives orales et à la source testimoniale en tant qu’objets de connaissance. Le sujet, doté de ses représentations et de son énonciation propres, se trouve réhabilité en même temps que le récit : on attend désormais de lui qu’il raconte sa propre histoire et que cette histoire, de manière métonymique, devienne signifiante pour l’ensemble de la collectivité. Lire la suite